ФИЛОСОФИЯ КИТАЯ

Философия Китая

На рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. в Китае, в период распада первобытно-общинного строя, возникли стихийные материалистические взгляды на мир. Древние китайцы полагали, что все вещи состоят из пяти первоэлементов – дерева, металла, воды, огня и земли, а общая основа этих первоэлементов – материальная субстанция Ци, напоминающая воздух или эфир. Впоследствии эти первоначальные материалистические идеи благодаря учению Лао-цзы о Дао – о закономерности развития и изменения вещей – стали основой стройной философской системы. Философская школа Лао-цзы, согласно преданиям, возникла на рубеже VI–V вв. до н. э. Она выступила против деспотизма аристократической знати. Лао-цзы утверждал, что «народ голодает оттого, что его правители пожирают слишком много налогов».

Основная идея Лао-цзы – идея о том, что жизнь природы и людей протекает по определённому пути – Дао, без вмешательства какой-либо сверхъестественной силы. Согласно закону Дао, в мире всё находится в движении и изменении, и в процессе изменения все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы утверждал, что в процессе бесконечного изменения нарождающееся новое всегда побеждает старое. Вместе с тем он считал, что человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Лао-цзы призывал людей к пассивности, учил идти не вперёд, а вернуться к первобытному образу жизни. Несмотря на свою историческую ограниченность, учение Лао-цзы сыграло огромную роль в истории философии и культуры Китая в целом. Основная заслуга Лао-цзы состоит в том, что он, противопоставляя «небесной воле» естественное Дао, выдвинул догадку о наличии всеобщего закона мира как сущности самой действительности. Последователем Лао-цзы был известный материалист Ян Чжу (IV в. до н. э.), который отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков. В учении Ян Чжу главное внимание было уделено человеку. Им была выдвинута идея свободы личности – «всё для себя», всё для человека. Материалистическое учение Лао-цзы – Ян Чжу нанесло сильный удар по идеалистическим течениям, конфуцианству в частности.

Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), создавший первую частную школу в истории Китая. Им был высказан ряд рациональных мыслей, в частности по вопросам о воспитании личности. Однако учение Конфуция в целом носит консервативный характер. Он выступал против всего нового в жизни древнего Китая, боролся за восстановление отжившего старого общественного порядка, пытался увековечить религиозные обряды патриархально-родового строя, делил людей на «благородных» и «низких». Конфуций считал, что «низкие» люди должны покорно служить «благородным». С этой целью им было выработано этическое учение, в основе которого лежит понятие «жэнь» – «гуманность». Конфуций верил в «небесную судьбу».

С резкой критикой учения Конфуция выступил Мо Ди (Мо-цзы) (479–381 до н. э.). Он утверждал, что выдвинутая Конфуцием идея «гуманности» была направлена против простых людей. Мо Ди противопоставляет конфуцианской «гуманности» идею «всеобщей любви», согласно которой все люди равны по природе и друг другу должны оказывать помощь. Он активно выступал против войны между царствами, за предоставление народу мирных условий жизни. Критикуя конфуцианство, Мо Ди утверждал, что предопределённой судьбы нет, судьба человека зависит от него самого, от того, как он будет осуществлять в жизни принцип «всеобщей любви», представляющий собой выражение «небесной воли». Учение Мо Ди в целом носит идеалистический характер. Однако в нём содержится ряд материалистических элементов, в частности в его теории познания.

Последователи Мо Ди – «монеты» дальше развивали этические и философские взгляды своего учителя, освободив их от мистической оболочки – «небесной воли». Они впервые в древнем Китае разработали теорию познания и логику с позиций наивного материализма. Познание, с точки зрения моистов, состоит из трёх частей: чувственное познание, рациональное познание и практическое значение нашего знания. Ими было выдвинуто понятие «бянь» («спор», «диалог», «диалектика»), задача которого состоит в «определении истины и лжи». Монетами были разработаны такие логические методы познания, как анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогия, сравнение и др. Монеты считали, что наши суждения и понятия должны иметь свою основу в вещах и соответствовать действительности.

В IV–III вв. до н. э. ярыми противниками материализма были Мэнцзы из последователей Конфуция, Чжуан-цзы, идеалистически интерпретирующий учение Лао-цзы о Дао и др. К лагерю идеализма относятся также софисты Хуэй Ши и Гунсунь Лун, отрицавшие реальность вещей и движения.

Борясь против идеализма и мистики, материализм древнего Китая развивался дальше. Выдающимся материалистом того времени был Сюньцзы (298–238 до н. э.) – главный представитель прогрессивного течения в древнем конфуцианстве. Сюньцзы утверждал, что небо не обладает сознанием, а представляет составную часть природы. Им была высказана идея о том, что человек способен не только познавать вещи, но и овладеть ими и целесообразно использовать их. Учение Сюньцзы послужило одним из идейных источников школы «фацзя», боровшейся за объединение страны, за исторический прогресс. Основная идея учения «фацзя» («законников») состоит в том, что государственное законодательство («фа») должно служить орудием ликвидации родовых, патриархальных отношений и преобразования общества древнего Китая. Крупнейшим представителем этой школы был ученик Сюньцзы – Хань Фэй (в III в. до н. э.). К концу III в. до н. э. общественно-политические идеалы школы «фацзя» воплотились в жизнь. Был создан единый Китай. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных земледельцев и ремесленников. Шли непрерывные войны. Возникла новая религия так называемой даосской секты, которая, чудовищно извратив учение Лао-цзы о Дао, возвела древнего философа-атеиста в божество. Конфуцианство нашло теологическое обоснование в учении Дун Чжун-шу (II–I вв. до н. э.).

Против религиозной мистики выступил целый ряд материалистов, среди которых выдающееся место занимает Ван Чун (27 – ок. 97 н. э.). Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции Ци, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Человек рассматривался Ван Чуном как естественное существо, состоящее также из материальной субстанции Ци. Разоблачая басню о бессмертии души, Ван Чун утверждал, что душа человека – это его жизненная энергия, вырабатываемая в процессе кровообращения в организме. Она исчезает вместе с прекращением кровообращения. Учение Ван Чуна представляет собой высший этап развития материализма в древнем Китае.

Во II–VI вв. нашей эры, в условиях глубокого кризиса древнекитайского общества, бурно расцвела религиозная мистика даосской секты, с одной стороны, и буддизма – с другой. Стиралась грань между идеалистической философией и религией. Появился целый ряд философов, которые выхолащивали материалистическое содержание учения о Дао и приспосабливали его к потребностям религии. Среди них был крупнейший даосский идеолог Гэ Хун (IV в.), рассматривавший философский даосизм как метод достижения бессмертия. Мистифицированный даосизм всё более сращивался с конфуцианским идеализмом. Буддистские теологи затевали одну за другой дискуссии о природе души, о соотношении между бытием и небытием. Против мистики и идеализма в этот период выступил целый ряд выдающихся мыслителей – Пэй Вэй (III в.), Бао Цзин-ян (IV в.), Фань Чжэнь (V–VI вв.) и многие другие.

В VII–IX вв., в период развития феодализма, буддизм в Китае занял господствующее положение в области идеологии. Буддистская философия проникала во все области культуры. Конфуцианство и даосизм были оттеснены на задний план. Против мистики и идеализма выступил воинствующий материалист Люй Цай (VII в.). Внутри буддизма шла ожесточённая борьба между различными сектами, напоминающая борьбу между номинализмом и реализмом в средневековой Европе. В результате буддизм раскололся на два больших течения – северное и южное. Это обстоятельство в значительной мере ослабило силы буддистов и помогло их противникам, конфуцианцам в первую очередь, отвоевать свои потерянные позиции. В критике буддистской схоластики некоторые конфуцианские философы выдвинули ряд положений, в основе которых лежит материалистическая тенденция. Однако в последующий период, когда конфуцианцы одержали решающую победу над буддистами, они снова начали развивать свою идеалистическую философию. Вершиной развития конфуцианского идеализма является так называемая «ортодоксальная школа», во главе которой стоял Чжу Си (1130–1200). Чжу Си считал, что мир состоит из двух начал – бестелесного Ли и телесного Ци. Ли – это разумная творческая сила, которая оформляет пассивную материю Ци в конкретные вещи и управляет ими. Чжу Си утверждал, что Ли как идеальное начало образует в человеке положительное качество – стремление к добру, а материальная субстанция Ци придаёт ему отрицательное качество – подчинение чувственным соблазнам. Задача философов, по мнению Чжу Си, состоит в том, чтобы всемерно развивать доброе качество у человека и обуздать его злые намерения. В условиях феодализма это означало, что трудящиеся должны были безропотно терпеть все лишения и покорно подчиняться господствующей знати, которая подвергала их жестокой эксплуатации и нечеловеческому угнетению. Учение Чжу Си признано как официальная ортодоксальная идеология и в течение ряда веков занимало монопольное положение в идеологии феодального Китая.

Однако «ортодоксальная школа» имела противников как слева, так и справа. Её левыми критиками были Е Ши (1150–1223) и Чэнь Лян (1143–1194), которые опровергали идеализм Чжу Си, в частности его априоризм в теории познания. Е Ши и Чэнь Лян призывали учёных отказаться от бесплодной схоластики и заняться полезными делами на благо своего народа. Критика «ортодоксальной школы» справа была начата Лу Цзю-юанем (1139–1192). Он критиковал Чжу Си за его допущение объективного существования Ли и Ци. Впоследствии эта критика справа вылилась в целую систему субъективного идеализма в лице Ван Ян-мина (1472–1528). Ван Ян-мин утверждал, что вне сознания нет вещей и их законов. Моё представление и есть вещь. Опыт человека, по мнению Ван Ян-мина, приводит его лишь к заблуждению. Всё зависит от нашего «Я». На основе этого тезиса им была выдвинута теория «единства знания и действия», имеющая целью спасти феодальный строй от крушения. Ван Ян-мин и его многочисленные последователи пытались обновить реакционные идеи конфуцианства и отвлечь народные массы от борьбы против своих угнетателей. В дальнейшем школа Ван Ян-мина превратилась в одно из ведущих идеологических течений феодального Китая наряду с «ортодоксальной школой».

Однако внутри школы Ван Ян-мина возникли различные течения, и между ними велась ожесточённая борьба. В ходе этой борьбы некоторые последователи Ван Ян-мина перешли на позиции материализма и открыто объявили войну конфуцианству. Среди этих антиконфуцианских философов выдающееся место занимает Ли Чжи (1527–1602).

В XVII в., в условиях глубокого кризиса феодализма и нашествия иноземных завоевателей, широким фронтом развернулась борьба прогрессивных деятелей китайского общества против идеалистических учений. Во главе этой борьбы стояли Хуан Цзун-си (1610–1696) и Ван Чуань-шань (1619–1692). Хуан Цзун-си был пламенным патриотом и бесстрашным воином в борьбе против маньчжурских завоевателей. После неудач в вооружённом сопротивлении врагу он занялся научным трудом и пропагандировал антифеодальные, демократические идеи. Хуан Цзун-си призывал государственных служащих и интеллигенцию служить не императору, а народу. В решении основного вопроса философии Хуан Цзун-си стоял на материалистической позиции, утверждая, что в происходящем в мире бесконечном изменении существует лишь материальная субстанция (Ци), которая заполняет всё пространство. Те же демократические идеи развивал крупнейший материалист Ван Чуань-шань. Он считал, что земля, которая рассматривается как собственность императора, в действительности должна принадлежать народу. Разоблачая мистику того времени, Ван Чуань-шань всесторонне разработал вопросы о вечности материи, о первичности материи, об объективном характере её законов. Им была выдвинута теория о «единстве тела и движения».

В XVIII в., в период укрепления маньчжурской династии, против господствующей идеологии так называемой «ортодоксальной школы» выступил крупнейший учёный и философ-материалист Дай Чжэнь (1723–1777). Дай Чжэнь утверждал, что в материальном мире происходит непрерывный процесс изменения, который «постоянно рождает новую и новую жизнь». Всё это является естественным законом Дао, присущим самой действительности. Для познания этого закона, по мнению Дай Чжэня, требуется конкретный анализ вещей до их мельчайших подробностей.

В середине XIX в., когда Китай превращался в полуколониальную страну, широко развернулось крестьянское движение – восстание Тайпинов (1851–1864). Идеолог и организатор Тайпинского восстания – Хун Сю-цюань (1812–1864), прикрываясь христианским учением, занесённым в Китай европейцами, пытался осуществить земельную реформу в созданном тайпинами «небесном государстве великого благодействия». Тайпинская революция была подавлена. Но идея равенства у тайпинов имела огромное значение для крестьянского движения последующего периода. К концу XIX в. под влиянием нового прилива революционной волны в ответ на усиление феодально-колониального гнёта в Китае возникают два идейно-политических течения, в своих программах отстаивавшие различные пути «обновления» Китая. Одно – революционно-демократическое течение во главе с Сун Ят-сеном, требовавшее коренной ломки феодально-бюрократических порядков в Китае, ликвидации маньчжурского господства в стране и установления республиканского строя; другое – реформистское во главе с Кан Ю-вэем (1858–1927), ставившее перед собой задачу путём некоторых преобразований «сверху» ослабить социальные противоречия и восстановить мощь государства при сохранении основ феодально-монархического режима. Одним из передовых идеологов-реформистов был Тань Сы-тун (1865–1898). Он стоял на позициях материализма. Опровергая конфуцианский идеализм, Тань Сы-тун считал, что различные вещи образуются из различного сочетания 73 химических элементов. Объединяющей их основой является присущая телам сила или энергия «итай». Вселенная, согласно учению Тань Сы-туна, постоянно изменяется, и в соответствии с этим развивается и история человеческого общества. Он утверждал, что человеческое общество в своём развитии неминуемо придёт к тому времени, когда на всём земном шаре «не будет государств, не будет войн... не будет господства и деспотизма», когда каждый человек будет свободным и в обществе «не будет существовать разницы между благородными и подлыми... бедными и богатыми». Материалистическое учение Тань Сы-туна проникнуто идеей решительной борьбы против феодализма; оно представляло теоретическую основу левого крыла реформаторов в борьбе против маньчжурской династии.

Самым выдающимся революционером Китая конца XIX в. и первой четверти XX в. является Сун Ят-сен (1866–1925). Ещё накануне китайской революции 1911 г. Сун Ят-сен разработал политическую платформу китайских революционеров, получившую высокую оценку В. И. Ленина. «Боевой, искренний демократизм пропитывает каждую строчку платформы Сун Ят-сена», – писал в 1912 г. В. И. Ленин в статье «Демократия и народничество в Китае». Свои основные идеи Сун Ят-сен воплотил в «трёх народных принципах» – национализм (борьба за национальную независимость), демократизм (создание республиканского строя) и народное благоденствие (передача земли крестьянам и ограничение капитала). Экономическая программа Сун Ят-сена объективно открывала перед Китаем путь капиталистического развития, хотя субъективно Сун Ят-сен считал, что при помощи его экономической программы в Китае в силу феодальной отсталости можно «предупредить» капитализм. Сун Ят-сен полностью разделял материалистическую теорию Дарвина о происхождении мира, высказывал ряд материалистических мыслей по теории познания. Однако в некоторых вопросах (классификация людей на три группы по интеллектуальным данным, виталистическое учение о так называемом «жизненном элементе» и др.) он допускал серьёзные уступки идеализму. Учение Сун Ят-сена, несмотря на его противоречивость и буржуазную ограниченность, было большим шагом вперёд в философии Китая. Характерная черта этого учения состояла в том, что в ходе развития революционной борьбы оно постоянно обогащалось, освобождаясь от своих консервативных элементов. «Сун Ят-сен всю свою жизнь боролся за свои идеи, за развитие своего учения, и никогда не отступал от этих идей, постоянно пополняя и развивая свое учение о трёх народных принципах» (Мао Цзэ-дун). Под влиянием Октябрьской социалистической революции в России Сун Ят-сен пересмотрел свои взгляды, развил дальше своё учение о трёх народных принципах, дополнив его тремя политическими основами: поддержка рабочих и крестьян, союз с коммунистами, союз с СССР. Сун Ят-сен был искренним другом Советского Союза. Он горячо приветствовал Октябрьскую социалистическую революцию в России, назвав её «великой надеждой человечества».

После смерти Сун Ят-сена реакционная верхушка гоминдана подняла на щит реакционные и консервативные стороны в учении Сун Ят-сена и, прикрываясь его именем, встала на путь национального предательства. Только китайский рабочий класс и его передовой отряд – Коммунистическая партия являются законным преемником идейного наследия Сун Ят-сена. Компартия Китая, критикуя мелкобуржуазные утопии и консервативные взгляды Сун Ят-сена, заботливо охраняет и развивает революционно-демократическое ядро его политической и экономической программы. Под непосредственным влиянием Великой Октябрьской социалистической революции в Китае возникло мощное антиимпериалистическое и антифеодальное «Движение 4 мая» (1919). Во главе этого движения стояли первые китайские марксисты, которые в те годы вели напряжённую борьбу против феодально-империалистической идеологии, разоблачали реакционную сущность конфуцианства и прочих религиозно-философских учений, подвергали уничтожающей критике мистиков-неокантианцев – Чжан Цзюн-таня, Лян Ци-чао и др., раскрывали предательскую роль прагматистов – Ху Ши и его единомышленников. Образовавшаяся в 1921 г. Коммунистическая партия Китая в борьбе против своих идейных врагов вскрывала социально-исторические корни колониальной политики империалистических держав и предательскую роль их слуг – китайских милитаристов. На китайский язык были переведены основные философские труды классиков марксизма-ленинизма: «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина; «Об основах ленинизма» И. В. Сталина и др. Марксистско-ленинская литература, несмотря на репрессии гоминдановской реакции, получила широкое распространение по всей стране. В 1934 г. правящая клика гоминдана, борясь против Коммунистической партии, организовала так называемое «движение за новую жизнь», основной целью которого было восстановление реакционной конфуцианской морали и укрепление фашистской диктатуры гоминдановской реакции. С теоретическим «обоснованием» пресловутого «движения за новую жизнь» выступил матёрый враг китайского народа, выученик реакционных американских философов-идеалистов Чэнь Ли-фу. Китайские коммунисты, разоблачая реакционную сущность идеологии и политики правящей клики гоминдана, развернули широкую пропаганду философии марксизма. Выдающиеся философские произведения Мао Цзэ-дуна (см.) этого периода – «Относительно практики» и «Относительно противоречия» – нанесли сокрушительный удар как по догматизму, так и по эмпиризму, являвшимся идейной основой правого и «левого» оппортунизма внутри Коммунистической партии. Коммунистическая партия во главе с Мао Цзэ-дуном, творчески применяя материалистическую диалектику, разгромила своих идейных врагов и разработала подлинно научную стратегию и тактику, что привело китайский народ к исторической победе над империалистической и феодальной реакцией.

Победа Великой китайской революции означает торжество идей марксизма-ленинизма и крах буржуазной философии в Китае. Марксизм-ленинизм становится достоянием широких кругов передовой интеллигенции и активных политических деятелей народного Китая. В своей борьбе против буржуазной идеалистической философии, за марксистское мировоззрение, за материалистическую науку китайские марксисты широко используют советскую литературу по различным вопросам науки. В Китае активно пропагандируется материалистическое учение Павлова (см.) о высшей нервной деятельности, идеи Мичурина (см.) и других представителей советского естествознания.